

D4295

@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཝ་ཙ་ན་མུ་ཁ་ཡུ་དྷོ་པ་མ་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། སྨྲ་བའི་སྒོ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ། སྨྲ་བའི་མཆོག་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྨྲ་མཆོག་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །སྨྲ་བའི་ཡན་ལག་རྫོགས་དོན་དུ། །ངག་གི་འདུ་བྱེད གང་དེ་ཡི།།ཚོགས་པ་བདག་གིས་བཤད་པར་བྱ། །ཁོག་པ་མགྲིན་པ་རྐན་དང་ལྕེ། །སྣ་དང་སྤྱི་བོ་སོ་དང་མཆུ། །ཕྱི་དང་རེ་རེའི་ཆ་དག་ལས། །ཕྲད་དང་ཅུང་ཟད་ཕྲད་པ་དང་། །དོག་པ་དང་ནི་ཡངས་པ་ནས། །དྲང་པོ་བསྒྲེང་དང་བཀུག་པ་དང་། །བསྟོད་པ་དང་ནི་སྨད་པ་དང་། །བསྒྲིམས་ དང་གློད་པའི་ང་རོ་འབྱུང་།།དྲང་པོ་བཀུག་དང་སྨད་པ་དང་། །བསྒྲིམས་པ་དང་ནི་གློང་པ་ལ། །གྲཝར་དང་ཙྭང་གིས་ཕྱེ་བ་དང་། །བསྒྲེང་དང་བསྒྲེངས་ཏེ་བཀུག་པ་དང་། །བསྟོད་དང་བསྟོད་དེ་སྨད་པ་དང་། །སྣ་ལྡན་རྣམ་པར་གཅད་པ་ཡིས། །ང་རོ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་འདོད། །ང་རོ་དག་གི་གསལ་ བྱེད་ནི།།དྲང་པོ་བཀུག་དང་སྨད་པ་ལ། །འདྲེན་པ་རིང་ཐུང་གསུམ་ཡོད་དེ། །དེ་ལའང་ཆེ་འབྲིང་རྣམ་པ་གསུམ། །དེ་དགུ་སྣ་ལྡན་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །གསལ་བར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བསྒྲེང་དང་བསྟོད་ལ་ཐུང་བ་སྟེ། །བསྒྲིམས་དང་གློད་ལ་རིང་བའོ། །བཅུ་གཉིས་ཡིན་ཏེ་བརྒྱ་རྩ་གཉིས། །སྤྱིར་ ན་བརྒྱ་དང་བཅུ་རྩ་གཅིག་།རང་གནས་དང་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཡི་གེ་གཅིག་གི་རྣམ་པའི་ཆ། །ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཚོགས་པའོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་བཅུ་གཅིག་གམ། །སྣ་ལྡན་དང་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །རང་གི་གནས་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །མཚོན་འདེབས་གར་དང་ལས་བྱེད་དང་། ། སྟབས་འགྲོས་ལྟ་སྟངས་བྱེ་བྲག་དག། །རྐང་ལག་མིག་གི་འགྱུར་བག་གི། །ལུས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་བདུན་པོ་ནི། །ཐད་ཀར་ལྟ་དང་གྱེན་དུ་ལྟ། །དེ་བཞིན་བཟློག་སྟེ་ལྟ་བ་དང་། །བསྟོད་དེ་ལྟ་དང་སྨད་དེ་ལྟ། །བསྒྲིམས་དང་གློད་དེ་ལྟ་བ་ལྟར། །གར་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ལུས་ཀྱི་འདུ བྱེད་བདུན་པོ་ལྟར།།ངག་གི་འདུ་བྱེད་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་སྟོན་དབྱིབས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཀྱང་། །མདའ་དང་བསེ་རུ་གླང་ཆེན་སྣ། །གདུགས་དང་རྐང་རྟེན་ལྟ་བུ་དང་། །མེ་རི་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར། །ཐད་ཀར་ཟུར་དང་ཟུར་ལོགས་དང་། །སྟེང་འོག་རང་གི་ལུས་རྣམས་ལ། །གནས་ པའི་བརྡས་འདི་ཤེས་པར་བྱ།།དེས་འདི་བརྡ་ཅན་འབྱུང་བ་ན། །ལྕགས་རྣམས་ལ་ནི་ཁབ་ལེན་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་དབང་གིས་གནས་རྣམས་གཡོ། །ཇི་ལྟར་གནས་གཞི་མེད་བཞིན་དུ། །མཁའ་ལ་འདབ་སྐྱོད་རླུང་བྱུང་ལྟར། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱོད་པ་ན། ། བཱ་ཡ་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་། །ལུས་ལ་རབ་ཏུ་གཡོ་བར་འགྱུར། །གཡོ་རླུང་རབ་ཏུ་གཡོས་པ་ཡིས། །བྱེད་པ་ཀུན་དུ་བསྐྱོད་པ་ན། །དོག་དང་ཡངས་པའི་གནས་རྣམས་སུ། །ཕྲད་དང་ཅུང་ཟད་ཕྲད་པར་བྱེད། །དེ་ཚེ་ནིཿཤྭཱ་སཱ་ཞེས་པའི། །རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ འབྱུང་བ་བཞིན།།ང་རོ་ལ་ནི་བརྟེན་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་རང་གི་སྣང་ཆ་ལས། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་ཆ་མཉམ་སྐྱེ། །གནས་རྣམས་དང་ནི་བྱེད་པ་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་དང་རླུང་གཉིས་དང་། །ང་རོ་གསལ་བྱེད་སྣང་ཆ་ཡིས། །ངག་གི་འདུ་བྱེད་ཀུན་དུ་བསྐྱེད། །རྒྱུ་བདུན་དག་ལས་འབྱུང་ བ་ནི།།གནས་རྣམས་བཞི་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །བྱེད་པ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ། །དེ་བཞིན་རྣམ་རྟོག་བསྐུལ་བའི་རྒྱུ། །ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་རླུང་བཞིན་དུ། །བྱེད་པ་བསྐྱོད་རྒྱུ་བཱ་ཡ་ཏའོ།

印度语称为'瓦扎那目卡育朵帕玛那玛'，藏语称为'言语之门兵器譬喻'。
顶礼一切遍知最胜言说者。
顶礼最胜言说主，为圆满言说支，我将宣说语言诸行相之集合。
喉咙、咽喉、上颚和舌头，鼻子、头顶、牙齿和嘴唇，从外部和每一部分，接触和轻微接触，狭窄以及宽阔，平直、上扬和下弯，上升和下降，紧缩和放松的声音产生。
平直、下弯和下降，紧缩以及放松，以及由'格瓦'和'仓'分开，上扬和上扬后下弯，上升和上升后下降，带鼻音和完全截断，声音分为十六种。
声音的清晰度是：平直、下弯和下降时，引导有长中短三种，其中又各有大中小三种，加上鼻音共十八种。
清晰度是这样的：上扬和上升时为短，紧缩和放松时为长。十二种即一百零二，总共一百一十一。
自身位置加十二，即一个字母的各个部分，语言行为的集合。同一时间有十一种，或带鼻音十二种，加上自身位置十三种。
投掷武器、舞蹈、作业，步态、眼神差别，手足眼睛的变化，身体的七种行为：直视、向上看，同样反视，上升视和下降视，紧缩和放松视，如同舞蹈等也是这样，如同身体七种行为，语言行为也是如此。
表示这些的形状规律也是：箭、独角兽角、象鼻，伞和脚撑形状，如同火山水轮，正面、角落和侧面，上下自身诸身体上，以此表示应当了知。
由此表示生起时，如同磁铁对铁，由分别力使诸处动摇。如同无有住处，空中振翅风起般，当被分别推动时，名为'瓦雅塔'之风，于身体中剧烈摇动。
摇动之风剧烈摇动，推动一切作用时，于狭窄广阔诸处，产生接触和轻微接触。此时与称为'尼湿瓦萨'之风同时生起，如同形色生起般，依止于声音，从分别自显相中，如同影像般平等生起。
诸处以及作用，分别和二风，声音、清晰度、显相，生起一切语言行为。从七因生起：四处是因，作用是发出之因，如是分别是激发之因，如同风吹树木般，作用推动因是瓦雅塔。

།སྐྱེས་བུ་དང་ནི་བཞོན་པ་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་རྒྱུ་ནིཿཤྭཱ་སཱ། །ང་རོ་རྣམས་དང་གསལ་བྱེད་ནི། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་ པར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ།།སྣང་ཆ་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ནི། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ། །དེ་ལ་གདངས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི། །རྒྱུ་རྣམས་དག་གིས་ཕྱེ་བ་སྟེ། །སྔོན་དུ་སོང་བར་རིག་པར་བྱ། །དེ་ལ་རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་ནི། །ང་རོ་དྲང་པོ་ལས་བྱུང་བ། །ཀ་སོགས་སྡེ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ། །སྡེ་ལྔ་དག་དང་ ཨནྟསྠ།།ཱུཥྨ་ཎ་དང་མཐར་ཟད་དེ། །གནས་ཀྱི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་བཞི། །མིང་དང་ཕོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །དེ་ལ་དང་པོའི་སྡེ་པ་དང་། །ཱུཥྨ་ཎ་ཡི་བཞི་པ་ནི། །བཅད་པར་བཅས་པ་མགྲིན་པ་ལས། །གཉིས་པ་དག་དང་ཨནྟསྠའི། །དང་པོ་ཨུཤྨའི་གསུམ་པ་རྣམས། །རྐན་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ ཡིན།།གསུམ་པ་དག་དང་ཨནྟསྠའི། །གཉིས་པ་ཨུཥྨའི་གཉིས་པ་རྣམས། །སྤྱི་བོ་ལས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱུང་། །བཞི་པ་དང་ནི་ཨནྟསྠའི། །གསུམ་པ་ཨུཥྨའི་གསུམ་པ་རྣམས། །སོ་ཡི་ཆ་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་། །ལྔ་པ་དང་ནི་ཨནྟསྠའི། །བཞི་པ་མཆུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །མཐར་ཟད་ མགུལ་དང་སྤྱི་བོ་ལས།།སྡེ་ལྔ་དག་ལས་ལྔ་ལྔ་ཡང་། །དང་པོ་རང་གནས་དྲག་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་འབྲིང་དང་སྤྱི་བོའི་ཆ། །གསུམ་པ་རྣམས་ནི་ཞན་པ་སྟེ། །མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ། །བཞི་པ་རང་གནས་ཁོང་ནས་སོ། ། ནུ་སྭ་ར་ཞེས་བྱ་བ། །ལྔ་པ་རང་གནས་སྣ་ནས་འབྱུང་། །མགུལ་ པ་སྣ་དང་གླད་པའི་སྦུབས།།དོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཡངས་བ་གཞན། །རྐན་དང་སོ་དང་ལྕེ་དང་མཆུ། །ཕྲད་པ་ཡིན་ཏེ་གཞན་ཞེས་བྱ། །གནས་ཆའི་ཡི་གེ་ཇི་སྙེད་ཀྱང་། །ང་རོ་གཅིག་གིས་བཅིངས་པ་ལ། །དེ་ལའང་ཡི་གེ་གཅིག་ཅེས་བརྗོད། །ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རྣམ་པའི་ཆ། །དེ་ལའང་ཡི་ གེ་གཅིག་ཅེས་བྱ།།སྒྲ་འདི་དག་ལ་འདྲེན་པའི་ཆ། །ལྤ་པྲཱ་ཎ་གཉིས་གཅིག་ཡིན། །མ་ཧཱ་པྲཱ་ཎ་གཅིག་ཉིད་ཡིན། ། ནུ་སྭ་ར་རྔུབ་པའི་སྒྲ། །བི་སརྫྫ་ནི་བཅད་པའོ། །ཧྲ་སྭ་ཐ་མལ་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། །དཱི་རྒྷ་ཏ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཡུན། །པླུ་ཏ་ནི་དེ་བཞིན་གསུམ། །ུ་དཱཏྟ་ནི་མཚུངས་གཉིས་ གཅིག་། ནུ་དཱཏྟ་ཕྱེད་ཆ་ཡིན། །སྭ་རི་ཏ་ནི་རང་སྒྲའོ། །སྣ་ལྡན་ཨ་ནུ་སྭ་རའི་ཆ། ། ལྡན་ཨ་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །ཆེ་བ་དག་དང་ཆུང་བའི་མིང་། །དྲང་པོ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ། །ང་རོ་གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་ལ་ཅུང་ཟད་གནས་ཆ་ནི། །རྐན་དང་མགུལ་པའི་ཆ་དག་ལས། །བསྒྲེང དང་བཀུག་པའི་ང་རོ་འབྱུང་།།དེ་བཞིན་མཆུ་ལས་བསྟོད་སྨད་དོ། །བསྒྲིམས་པ་སྤྱི་བོའི་ཆ་ལས་ཏེ། །གློད་པ་དག་ནི་སོ་ཡིན་ནོ།

如同人与坐骑一般，同时发生的因是呼吸，
声音和辅音是，遍及一切之因。
相似的显现，称为同等缘之因。
其中音调的差别，由诸因区分，
应知是先行的。其中因和自性，
从直音而生，从'卡'等组开始依次，
五组以及半元音，气音和末尾，
位置字母三十四，称为名和阳性。
其中第一组和气音的第四，带有阻碍从喉部发出，
第二组和半元音的第一，气音的第三，从腭部发出，
第三组和半元音的第二，气音的第二，从头顶发出，
第四组和半元音的第三，气音的第三，从齿部发出，
第五组和半元音的第四，从唇部发出，
末尾从喉和头顶发出。
五组中的每五个，第一是本位强音，
第二是中等和头顶部，第三是弱音，
称为大气音，第四是本位从内发出，
称为鼻音，第五是本位从鼻发出。
喉部、鼻和脑腔是狭窄的，其他是宽阔的，
腭、齿、舌和唇是接触的，其他则不然。
无论多少位置字母，由一个声音相连，
这也称为一个字母。极其细微的部分，
这也称为一个字母。这些声音中的牵引部分，
小气音两个为一，大气音是单一的，
鼻音是吸入音，毗萨尔迦是截断音。
短音是普通音，长音是两倍时长，
超长音同样是三倍。高音是相等两个一个，
低音是一半，平音是自然音。
带鼻音是随鼻音部分，不带鼻音称为无阿，
大和小的名称，如同直音一样，
其他声音也是如此。其中稍微停顿，
从腭和喉部，发出上扬和下弯的声音。
同样从唇发出赞叹和贬低。紧缩从头顶部分，
放松则是从齿部。

།འདི་དག་གིས་ནི་བཅིངས་པ་ན། །ཆ་ནི་སྔོན་དུ་བརྗོད་པ་བཞིན། །མི་དེ་མུ་དོ་རྀ་ལི་ཡི། །སྒྲ་ཡི་ཆ་དང་ཅི་རིགས་སྦྱར། ། ཡི་ཆ་ནི་མདུན་དུ་དཔྱད། །ལྷག་ མ་རྣམ་པའི་ཆ་ཞེས་བྱ།།དེ་དག་རེ་རེའི་ཆ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཡང་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ནི། །ཀུན་དུ་ཁྱབ་ཕྱིར་སྤྱི་ཡི་ཆ། །དེ་དག་ཡི་གེའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། །རྣམ་གྲངས་དུ་མ་མེད་པ་དང་། །མིང་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང་། །དོན་རྣམས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཡི་གེ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །རང་ བཞིན་ལས་དང་དགོས་ཆེད་ཀྱི།།ངེས་ཚིག་ཡིན་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན། །ཚོགས་དང་ལུས་དང་འདུས་པ་ནི། །རྣམ་གྲངས་དག་སྟེ་དེ་བཞིན་སྦྱར། །ཇི་ལྟར་རྡུལ་ལས་གོང་བུ་བཞིན། །ཡི་གེ་འདུས་པར་གྱུར་པ་ན། །མིང་ནི་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རྣམ་ཆ་འདུས་པ་ཡིས། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་ ཉིད་བརྗོད་ན།།རྣམ་ཆ་མང་ངམ་ཉུང་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ནི་མིང་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །དེ་ཡང་མིང་གི་ཐོག་མ་དང་། །རྗེས་སུ་གྲུབ་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །ཐོག་མ་འདོད་རྒྱལ་མིང་ཡིན་ཏེ། །རྗེས་གྲུབ་དག་ནི་དོན་ལྡན་དང་། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ངེས་ཚིག་ཡོད་ མེད་དོ།།གང་ཞིག་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པར། །བླ་དྭགས་གང་བྱས་ཐོག་མའོ། །དེ་ལ་བརྟེན་པ་རྗེས་གྲུབ་པ། །འདོད་རྒྱལ་དོན་ལྡན་གཉིས་སུ་འདོད། །འདོད་རྒྱལ་དག་ཏུ་མཚུངས་མོད་ཀྱི། །མ་བརྟེན་ཕྱིར་ན་གྲུབ་པ་སྟེ། །མིང་གཞན་གང་ལའང་མ་བརྟེན་པ། །གཞན་གྱིས་འགལ་བ་མེད་ ཕྱིར་རོ།།འཐད་པར་སྒྲུབ་པའི་རིགས་པ་དག་།ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་བརྟེན་པ་བཞིན། །དོན་ལྡན་མིང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ། །འདོད་རྒྱལ་ཐོག་མ་ཉིད་ལ་བརྟེན། །རྗེས་སུ་གྲུབ་པའི་འདོད་རྒྱལ་ནི། །ལོག་པར་སྒྲུབ་ཕྱིར་ངེས་ཚིག་བཞག་།འདོད་རྒྱལ་ཐོག་མའི་མིང་གང་ཡིན། །ངེས་ཚིག་གཞི་ མེད་ཆོས་ཉིད་བཞིན།།དེ་ལྡན་དོན་ལྡན་ངེས་ཚིག་ནི། །དེ་ཡིན་ཕྱིར་དང་དེ་ཡོད་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་དེ་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་བྱའི་ཕྱིར་དང་དེ་འདྲའི་ཕྱིར། །དེ་དེའི་ཕྱིར་དང་དེ་ཉིད་ཕྱིར། །དེ་ཡི་མིང་ནི་དེ་སྐད་ཅེས། །རྟགས་ཀྱི་སྒོ་འམ་མེད་ཀྱང་རུང་། །སྐབས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ངེས་ཚིག་བརྗོད། །ཡིན་དང་ ངོ་བོ་བསྒྲུབ་པ་དང་།།དངོས་པོའི་རྐྱེན་ནི་དངོས་ཀྱི་མིང་། །ལྷག་མ་བཏགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོའི་ངེས་ཚིག་དང་། །བཏགས་པའི་མིང་གཞན་སྤོང་བྱེད་དང་། །རང་གི་ཁྱད་པར་གཞན་སེལ་བས། །ཡིན་དང་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དངོས་པོའི་རྐྱེན་རྣམས་གོ་རིམས་བཞིན། །རྟེན་ལ་ བརྟེན་པ་བཏགས་པ་དང་།།བརྒྱུད་པའི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་དང་། །དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་དེ་བཞིན་དང་། །འབྲས་བུའམ་བྱ་བར་གྱུར་པ་ལ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ཡི་མིང་བཏགས་པའམ། །དཔེ་གཞན་གྱི་ནི་མིང་དག་དང་། །དོན་འདི་དག་གི་སྒོ་ནས་ནི། །ཡོད་དང་དེ་ལ་ཕན་པ་དང་། །བྱེད་དང་ལས་སུ་བསྒྲུབ་པ་དང་། ། འདྲ་བར་སྦྱར་དང་རིམ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མིང་གཉིས་འདུས་པའམ། །འོན་ཏེ་མང་པོ་འདུས་ཀྱང་རུང་། །དེ་དག་ཁྱད་པར་རྗོད་བྱེད་ན། །ཚིག་ཅེས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །ཕྲད་རྣམས་དག་དང་བཅས་པའང་ཡིན། །དེ་ལ་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་བཅུ། །འབྲུ་མང་པོ་དང་ཚིག་སྡུད་དང་། །ཁྱད་པར དག་དང་ཡན་ལག་དང་།།གཞི་དང་གཞི་གཅིག་བསྡུ་བ་དང་། །གཞི་མཐུན་པ་དང་དེའི་སྐྱེས་བུ། །ཟླས་དབྱེ་བ་དང་ཕྱོགས་ཙམ་མོ། །ཚིག་གཉིས་མང་པོའི་རབ་དབྱེ་བ། །རང་མིང་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང་། །ཕྱོགས་དང་རྣམ་གྲངས་ཕན་ཚུན་དང་། །ཚིག་མང་པོ་སྟེ་རྣམ་མང་པོ། །མཐུན་ དང་ཐ་དད་དབྱེ་བ་ཡིས།།ཕྱོགས་ཀུན་དང་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཞིར་འདོད་དོ།

当这些结合时，如前所述的部分，那个人的姆多日利的声音部分应当适当结合。
前面的部分已经分析过了，其余的称为种类部分。这些是各自的部分，任何相互依存的，因为遍及一切故为共同部分。
这些是文字的差别，没有多种异名，能够明显表示名词和句子，因为能够表达意义，所以称为文字。
从自性、作用和目的三个方面来解释词义，依次为聚集、身体和和合的异名，应当如是运用。
如同尘埃形成团块一样，当文字结合时，便形成名词。任何由诸部分结合而表达事物本质的，无论部分多少，都称为名词。
名词又分为本初和后成两种。本初是约定俗成的名词，后成的则具有意义或兼具二者。这就是有无词源的区别。
不依赖他者而标记的是本初的。依赖于此的是后成的，认为有约定俗成和具有意义两种。
虽然都是约定俗成，但因为不依赖而成立，不依赖于其他任何名词，因为不与他者相违。
如同正理论证依赖于法性，有意义的名词也同样依赖于约定俗成的本初。
后成的约定俗成，因为是错误建立，所以设立词源。约定俗成的本初名词，如同法性无有词源基础。
具有意义的词源解释，是因为是那个、因为有那个、因为对那个有益、因为造作那个、因为要做那个、因为像那个、因为是那个的缘故、因为就是那个，所以那个名字这样说。
通过标记或即使没有标记，也可以依靠语境的力量来解释词义。
是、本质、成立和事物的词缀是实际的名词，其余的称为假立。
自性的词源解释、遮遣其他假立名称、遮除自身其他特征，依次是是、本质、成立和事物的词缀。
依托所依而假立、对间接因果施设果、对直接因果如是、对果或所作，施设因的名称或其他譬喻的名称。
通过这些方面，有和对此有益、能作和所作的成立、相似的运用，依次配合。
若是两个名词结合，或者即使多个名词结合，如果它们表达特征，就称为句子，也包括带有助词的。
其中句子的组合有十种：多音节、句子总集、特征、支分、基础、单一基础总集、共同基础、其人称、对比分析和部分。
两个或多个句子的详细分类：具有自名和不具有自名、部分和异名、相互和多句子等多种。
通过相同和差别的分析，从一切方面和单一方面，承许有四种详细分类。

།བྱེད་པ་དྲུག་གིས་སྦྱར་བ་ནི། །ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ལྡན་པ་སྟེ། །བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས། །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་སུམ་ལྡན་གཟུང་། །ཚིག་བསྡུ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །གཉིས་དང་རྣམ་ གྲངས་བྱེ་བྲག་དང་།།གཞན་དང་བྱེད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ལས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་བདུན་པའི་མཐའ། །བྱེད་པ་དྲུག་ཏུ་འདོད་པ་སྟེ། །ཚིག་སྡུད་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །སྔ་མ་ཕྱི་མའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཁྱད་པར་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །འབྲེལ་པ་ དག་དང་གོ་རིམས་དང་།།དོན་དང་གྲགས་པའི་ཡན་ལག་ནི། །བསྡུ་བ་བཞིའོ་གྲགས་པ་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་བསྟན་བཅོས་དག་ལ་གཉིས། །རིགས་གསལ་བྱས་དང་མ་བྱས་པའི། །གཞི་བསྡུ་བ་ནི་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་དག་ཏུ་བྱེད་པ་དང་། །སོ་སོ་ཕྱོགས་གཅིག་བྱེད་པ་ ཡིས།།གཞི་གཅིག་བསྡུ་བ་གཉིས་སུའོ། །ཁྱད་པར་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་དང་། །ཁྱད་པར་རྣམ་གཉིས་གཞི་གཅིག་ཏུ། །མཐུན་པར་གོ་བར་བྱ་བ་ལ། །སྦྱོར་བའི་གཞི་མཐུན་རྣམ་པ་གཉིས། ངོ་བོ་འམ་ནི་ཆོས་ཀྱང་རུང་། །ཐ་དད་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །དེ་ཡི་སྐྱེས་བུ་གསུམ་ ཡིན་ཏེ།།བྱེད་པའི་ཚིག་དང་ལས་འཛིན་དང་། །བ་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །དང་པོ་ལ་སོགས་བདུན་པའི་མཐའ། །རྣམ་དབྱེ་སྦྱོར་བ་བདུན་པོ་དང་། །ཕྲད་དང་སྦྱོར་བ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །གཞན་དང་སྦྱོར་མེད་བོད་པ་སྤང་། །དགག་པ་དང་ནི་བརྒྱད་དུ་ འདོད།།མཚན་ཉིད་དབང་གིས་ཕྱེ་བ་ཡིས། །མ་ཡིན་དགག་པ་བཅུ་བཞི་དང་། །མཚན་ཉིད་དབྱེ་བ་མེད་མོད་ཀྱི། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་ཕྱེ་བ་ཡིས། །མེད་པར་དགག་པ་བཅུ་གཅིག་དག་།གང་ལྡན་དགག་པར་འདོད་པའོ། །གཞན་དང་མི་མཐུན་གཉེན་པོ་དང་། །ཆུང་དང་ཕྲ་ དང་ཉུང་བ་དང་།།ཡུན་ཐུང་ལྷག་མ་མེད་པ་དང་། །མཐའ་དག་མིན་དང་བྲལ་བ་དང་། །དམན་དང་ཞན་དང་ཞུམ་པ་དང་། །འདྲ་བ་དག་ལས་དགག་པ་ནི། །མ་ཡིན་དགག་པར་འདོད་པའོ། །རྒྱུ་འདྲ་བ་དང་རང་བཞིན་དང་། །སྐབས་དང་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །སྔ་དང་ ཞིག་ནས་མེད་པ་དང་།།དབྱེ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། །ཕན་ཚུན་དག་ལ་རང་བཞིན་དང་། །རྒྱུ་དང་རང་བཞིན་གཉིས་དབྱེ་བའི། །ཤིན་ཏུ་མེད་དང་བཅུ་གཅིག་ནི། །མེད་པར་དགག་པར་འདོད་པའོ། །ཀུན་ཏུ་ལྡོག་ཕྱིར་དགག་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་གཞན་དུ་མི་བརྗོད་དང་། །འདྲ་བ་གཞན་ དང་བྱེ་བྲག་གི།།ཚིག་སྦྱོར་དབྱེ་བ་ལས་འཛིན་ནོ། །གྲངས་དང་བསྡུས་དོན་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གཅིག་དང་ཐ་དད་སྦྱོར་བྱེད་པ། །བ་གཉིས་པར་ནི་འདོད་པའོ། །བསྡུ་བའི་ཕྱིར་དང་དབྱེ་ཕྱིར་དང་། །ཉེ་བར་ཐ་དད་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། །འདས་མ་ཐག་དང་གཞན་དག་དང་། །ལན་གྲངས་གཞན་ ལ་སྦྱོར་བྱེད་པ།།ཟླས་དབྱེ་བ་ཞེས་འདོད་པ་ཡིན། །རང་གི་རིགས་ཙམ་སྡུད་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱོགས་གཞན་ཀུན་དུ་སྤོང་བ་དང་། །རིགས་ཀྱི་ཚད་ཀྱང་མི་འཛིན་པ། །ཕྱོགས་ཙམ་སྟོན་པའི་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཞིག་རང་གི་དོན་མེད་ཅིང་། །དོན་གྱི་མིང་ལ་གསལ་བྱེད་པ། །ཚིག་གི་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བ་ སྟེ།།དེ་ལྡན་ཕྲད་དང་བཅས་པ་ཡིན། །དེ་ལ་ཕྲད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི། །གང་ནི་འདྲི་བའི་ཚིག་གི་དོན། །སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ། །ཟླ་སྡུད་པ་ལ་ཀུན་དུ་སྤང་། །ཅི་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཁྱབ་པ་སྐབས་ཀྱིས་བརྩི་བར་བྱ། །དེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན། །ཐ་སྙད་དངོས་ དང་དུས་འཇུག་གསུམ།།འདས་དང་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཅན་དང་། །ལྷག་མ་དག་དང་བཅས་པའོ།

以六种作用相结合，遍及一切，从一百六十八中，一时取三相。
词的组合有五种，二者、类别、差别、其他和作用词。
通过业等的分类，从第二至第七末尾，认为有六种作用，应知仅为词组合。
通过前后的结合，差别组合有两种，关联和次第，意义和名闻的支分，组合有四种，名闻又分为，世间和论典两种，明显种类已作和未作的，基础组合有两种。
在一方面作用，和各别一方面作用，基础一致组合有两种。差别和所差别二者，差别两种在一基础中，理解为相合，结合的基础相合有两种。
本体或是法，表达差别的，其三种补特伽罗，即作用词、业持和，第二补特伽罗。
其中有八种作用，从第一至第七末尾，七种格的结合，因为离开连词结合，不与他结合呼唤除外，认为否定为第八。
通过特征力的分类，非遮有十四种，虽无特征分类，通过处所和时间的分类，无遮有十一种，认为是具足否定。
与他不同、对治、小、细、少、短暂、无余、非全、离、劣、弱、怯、相似，认为是非遮。
因相似和自性，处所和所依的分类，先前和已灭无，分类有八种，互相的自性和，因与自性二分类的，极无等十一种，认为是无遮。
因为完全遮遣故为否定，彼性不说为他性，相似他性和差别的，词组分类为业持。
通过数量和摄义结合，一和异的结合作用，认为是第二补特伽罗。
为了摄集和分别，因为近似差别结合，刚过去和其他，数次结合于他，认为是重复分别。
仅摄自类，舍弃一切他方，不取类的量度，是显示方面的结合。
某者无自义，而明显义名，称为词助词，具彼即有助词。
其中助词的运用，凡是疑问词的义，普遍结合于总体，在重复中皆舍弃，如此等亦同样，普遍依境界计数。
'彼'字词义，名言事物和时间运用三种，过去和异类具有，以及具有余分。

།བདེན་པ་དག་དང་གསང་བ་དང་། །བདག་གི་བ་དང་ཕ་རོལ་པོ། །དངོས་པོ་དག་ལ་འཇུག་པ་བཞི། །འདས་པ་དང་ནི་མ་འོངས་པའི། །དུས་གཉིས་ལ་ནི་འཇུག་པ་གཉིས། ། བདག་ཉིད་ད་ལྟར་ཉིད་ལ་སྤང་། །དངོས་པོའི་དུས་ནི་མི་འདོར་ཏེ། །ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱ། །འདི་ཚིག་འདས་དང་མ་འོངས་དང་། །སྐབས་ཀྱི་དངོས་གཞན་དག་ལ་འཇུག་།གང་ཞིག་ལ་ནི་ལྟོས་བྱས་པའི། །ཉེ་བ་དག་དང་མངོན་སུམ་པའི། །དངོས་པོ་དག་ཀྱང་གཉིས་ཡིན་ནོ། ། སྤང་བར་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ལྐོག་ཏུ་གྱུར་དང་རིང་བ་དང་། །གལ་ཏེ་བསྟན་བྱ་དུས་ཉིད་ན། །འདས་དང་མ་འོངས་སྤང་བར་བྱ། །དེ་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྒྱུར་བ་ལྡན། །ད་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཚིག་།ད་ལྟར་བྱུང་ལ་སྦྱོར་བ་སྟེ། །འདས་པའི་སྐབས་ལ་རྣམ་པར་སྤང་། །ན་ཞེས་བྱ བའི་ཚིག་གི་དོན།།དམིགས་ཀྱིས་འབྱེད་དང་རྒྱུ་མཚན་དང་། །རྒྱུ་མཚན་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་དང་། །ལས་དང་ཆེད་དང་རྟེན་གནས་དང་། །ཕྱི་ཚིག་དེ་གཞན་སོགས་སྟོན་དང་། །འོས་པར་དཀའ་བ་ཆག་འཛིན་ལས། །ཕྱི་ཚིག་ངེས་པར་བྱེད་པ་དང་། །དེ་ལས་བཟློག་པ་ཉིད་དང་ ནི།།འགལ་བའམ་མི་འགལ་སྟོན་པ་དང་། །སྨོན་དང་འདྲི་དང་ཐེ་ཚོམ་གཞི། །ཚེ་སྐབས་རྣམས་ལ་འདི་མཐོང་ངོ་། །སྟེ་ནི་ལྷག་མ་ཡོད་པ་སྟེ། །མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་དམ་འཆའ་དང་། །གཞན་འདྲེན་པ་དང་གསུམ་དུ་འདོད། །བྱེད་དང་བྱ་བའམ་ཡང་ན་ནི། །བྱ་བ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་བ་ གང་།།ཚིག་གཉིས་རིམ་མམ་དུས་གཅིག་ཏུ། །སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མཚམས་སྦྱོར་ཡིན། །གང་ཞིག་གིས་ནི་སྔ་མ་ལ། །གསལ་བར་བྱེད་པ་དམ་འཆའ་བ། །ལྷག་མ་ཡོད་ཙམ་སྟོན་གྱུར་ཅིང་། །དེ་ལས་གཞན་གྱུར་གཞན་འདྲེན་པའོ། །ད་ནི་འབྱེད་དང་སྡུད་པ་དང་། །རྒྱུ་མཚན་ཚེ་ སྐབས་གདམས་ངག་ལྔ།།དེ་ཉིད་དང་ནི་གཞན་དག་དང་། །ལན་གྲངས་གཞན་ལ་སྦྱོར་བ་ཡི། །སྡུད་པའི་དང་ཡང་གསུམ་དུ་འདོད། །ནི་ནི་དགར་དང་བསྣན་པའི་ཚིག་།དམིགས་སམ་ངེས་པར་འཛིན་པ་སྟེ། །ཕྱི་མའི་ཚིག་དང་སྦྱར་བར་བྱ། །ཀྱང་དང་ཡང་ནི་སྡུད་པའི་ཚིག་། མི་མཐུན་མཐུན་པར་སྟོན་པའང་ཡིན། །འདས་པའམ་མ་འོངས་གཞན་དག་ལས། །ཅི་རིགས་དག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཅི་རིགས་དག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་བསྣན་པ་ཡིན། །ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཚིག་གི་དོན། །གཞན་མི་ལྡན་དང་གཞན་ལ་མིན། །ལྡན་པ་ཙམ་དུ་འཛིན་བ་དང་། །མ་ངེས་པ་ནི་རྣམ་པ གཉིས།།བདེན་ཞིང་མི་སླུ་བ་ཉིད་དང་། །ཁོ་ན་དག་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་།ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཅུང་ཟད་དུ། །ཕྱི་ཚིག་ཐ་དད་མིན་པ་དང་། །དངོས་པོའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་པའོ། །ཚད་འཛིན་ལྷག་པ་འདོད་པ་ཡིན། །ཚད་འཛིན་ལྷག་པ་འགོག་པ་ཡི། །ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས། །འབའ་ཞིག་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་སྦྱར། །ཁྱབ་ པ་སྐབས་ཀྱིས་བརྩི་བར་བྱ།།ཡང་དག་ཡོངས་སུ་ཀུན་དུ་སོགས། །སྒྲ་བཞིན་དང་ནི་ཕྲད་དུའོ། །ཚུལ་ནི་འདྲ་དང་སྨད་པ་དང་། །སྒོ་དང་སྡོམ་པ་མཚན་ཉིད་དང་། །ཐབས་དང་རིགས་པ་དོན་དང་འདོད། །ལེགས་པ་དག་ལ་འཇུག་པ་ལས། །འདྲ་བར་སྦྱར་བ་ ཕྲད་དུ་འདོད།།བཞིན་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན། །མ་ནོར་བ་དང་ཡིན་པ་དང་། །འདྲ་བ་དག་ཏུ་སྦྱོར་བའོ། །ཅིང་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བ་དང་། །མཚམས་སྦྱོར་དག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན། །ལ་ནི་གཉིས་པ་བཞི་པ་དང་། །བདུན་པ་སྡུད་དང་སྦྱོར་བ་དང་། །སྨོན་དང་ཚད་འཛིན་གཞི་དང་ནི། ། ཚེ་སྐབས་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཀྱི་ནི་འབྲེལ་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། །ཀྱིས་ནི་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན། །མི་མཐུན་རྒྱན་ནི་གསུམ་ཆར་ལའོ།

真实和秘密，自己的和他人的，事物四种入，过去和未来，二时有二入，自身现在舍，事物时不舍，一切当广用。
此词过去和未来，及其他事境入，对于所观待，近和现前的，事物亦是二。
所舍如是：隐蔽和远离，若于所示时，过去未来舍，彼等一切有变化。
今于时境语，用于现在起，过去境当舍。
'那'字之词义，区分和因由，因由义显示，业用和目的，所依处所和，后词彼他等显，应难执著故，后词决定及，与彼相违及，相违不违显，愿问疑惑基，时境中见此。
'是'有余存在，连接和立誓，引他三种许，能作所作或，即是作用何，二词次第或同时，连接即为连接词，何者于前者，明显即立誓，余存仅显示，异此即引他。
今分别摄集，因由时境教诫五，彼性及他等，次数他相应，摄集'及'三许。
'尼'分别增词，标记或执持，与后词相应。
'亦'与'复'摄集词，不顺顺显亦是，过去或未来他，随理当摄集，'复'字即增加，决定持词义，他无及非他，具足仅执持，不定有二种。
真实不欺性，唯一等六种，'自'如是少许，后词无差别，事物缘所成，量持增所欲，量持增遮止，'唯'字有二种，'独'等如是用，遍摄依境数。
正遍普等声，如声及相遇，理趣似贬义，门律相特征，方便理趣义欲，善中入故，相似用相遇许。
'如'等词之义，无误及是性，相似中相应，'及'等摄集和，连接中所作，'拉'第二第四，第七摄相应，愿量持基及，时境中所许，'之'系属义许，'以'能作所许，不顺饰三者。

།ལས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྱུང་ཁུངས་དང་། །དགར་བ་ཡིན་ཏེ་ནས་དེ་བཞིན། །སྡུད་པ་དག་དང་མཚམས་སྦྱོར་ནི། །ནས་ལ་ཅུང་ཟད་ལྷག་པ་ཡིན། ། གཏན་ཚིགས་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ནི། །དྲུག་པ་འབའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པའོ། །དུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་མཐུན། །དེ་ཉིད་དག་ནི་ལྷག་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ལྷག་བཅས་ལ་ལའོ། །འོ་ལ་སོགས་པ་ཟླ་སྡུད་པའོ། །འོ་ན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཚིག་།འམ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱེད་སྡུད་ཡིན། ། དག་དང་རྣམས་ནི་མང་པོའི་ཚིག་།སོགས་ནི་མཐའ་དག་སྡུད་པ་ཡིན། །པ་འམ་ཅན་ནི་བདག་པོའམ། །ལྡན་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ། །བ་ནི་སྤྱི་རུ་གཞག་པ་སྟེ། །ཡུལ་དུ་ངེས་པར་མ་བཟུང་བའོ། །ཟ་བ་བཟའ་དང་ཟ་པོ་བཞིན། །མ་ནིང་དག་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་ཕྲད་གཉིས འདུས་པའམ།།ཡང་ན་མང་པོ་འདུས་པ་ན། །སྔ་ཕྱི་ཕན་ཚུན་ཟིལ་གནོན་དང་། །རང་གི་ཆ་ལྡན་དག་ཏུ་སྦྱར། །གང་ལ་དམིགས་འཛིན་མི་བྱེད་དང་། །དམིགས་འཛིན་ཏེ་ན་ཕྲད་གྱུར་ན། །གཉིས་པར་གྱུར་པའི་མཐུ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་གཅིག་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ལས། །ཕྱོགས་གཅིག་འདྲི་ པར་བྱེད་པ་ནི།།འོ་ན་ཞེས་པའི་ནུས་པའོ། །དེ་ལ་དམིགས་འཛིན་སྔ་མ་བཞིན། །གཞན་འདྲེན་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། །ན་ཡིས་ཕྱོགས་གཅིག་དག་ཏུ་བྱེད། །དེ་གཉིས་ལྡན་པའི་ཕྲད་རྣམས་ནི། །དམིགས་འཛིན་ལྡན་མི་ལྡན་གཉིས་ཏེ། །སྔ་མ་དོན་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ། །ཡོད་ན་སྔ་ མ་དངོས་སུ་བསྡུ།།གལ་ཏེ་ཇི་སྟེ་འོན་ཏེ་དད། །དེ་སྟེ་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར། །འོན་ཀྱང་འོ་ན་ཡང་ཞེས་པ། །བསྡུ་བ་གཉིས་ལྡན་གཉིས་བསྡུ་བྱ། །མཐུན་དང་ཐ་དད་སྐབས་ཀྱི་མཐུ། །གང་ལྟར་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་དང་། །དེ་བཞིན་དེ་སྐད་ལ་སོགས་པ། །ཇི་སྐད་བསྣན་པའི་ཆ་གཉིས་ ལྡན།།དེ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲད་རྣམས་ཀུན། །ཟིལ་གནོན་གྱུར་ཏམ་ཆ་ལྡན་ཡང་། །དགོས་པ་རེ་རེར་དྲིལ་བྱས་ཏེ། །དོན་ཚིག་སྦྱོར་བ་བཅུ་པོ་དག་།ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ། །དེ་ལྟར་ཕྲད་གཉིས་འདུས་པ་འམ། །མང་པོ་འདུས་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། །དེ་ལྡན་ལྷག་པ་མི་སྟོན་ཕྱིར། ། སྐབས་དང་ཚིག་ཤུགས་བརྟགས་ནས་ནི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱིས་གང་རིགས་སྦྱར། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གིས། །གཟུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཤེས་འདོད་ན། །ཕྲ་རྡུལ་ཆོས་ལ་མཚན་ཉིད་དུ། །དེ་ཤེས་ཆེ་རྡུལ་གོང་བུ་དང་། །གོང་ཆེན་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང་། །ལས་རྣམས་འབད་པ མེད་པར་ཤེས།།དེ་ཤེས་སྐབས་ཀྱི་བྱ་བ་གང་། །སྦྱོར་བ་དག་ལ་མི་འཇིགས་བཞིན། །སྐྱེས་བུ་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །གཞི་མཐའི་ཡི་གེའི་བྱེ་བྲག་དག་།ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ན། །དེ་འདུས་མིང་དང་དེ་བཞིན་ཚིག་།ཤློཀ་དང་ནི་རབ་བྱེད་སོགས། །མིང་ཚིག་ཡི་གེ་མཚུངས་ པའི་ཕྱིར།།ཚིག་སྦྱོར་འབད་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་བསླབ་ནས་ཤེས། །སྨྲ་མཆོག་རྗེས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད། །དོན་ལ་འཇུག་བྱེད་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྒོ། །བློ་འབྱེད་གཏི་མུག་གཅོད་པས་མཚོན་ཆ་འདྲ། །མི་འཇིགས་སྙེམས་པ་སྦྱིན་བྱེད་དཔུང་དང་གོ། །དོན་ ནོར་སྨྲ་བས་མི་ཉམས་བརྟན་པའི་མཁར།།སྨྲ་མཆོག་རྗེས་སྨྲ་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སྨྲས་པས། །སྒྲ་ཉིད་དང་ནི་དོན་ལ་འཁྲིད་པ་ཡི། །འགྲོ་ཀུན་མཐུ་གཉིས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་ཤོག་།པཎྜི་ཏ་དྲན་པ་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས་མཛད་པ་སྨྲ་བའི་སྒོ་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ།། །། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་དྲན་པའི་ཡེ་ཤེས་གྲགས་པས། བླ་མ་ནོར་བཟངས་གྲགས་པ་ལས་ཐོས་ཏེ། སློབ་མ་གཞོན་ནུ་གྲགས་པའི་དོན་དུ། མིང་གི་སྦྱོར་བ་ནི་ཅུང་ཟད་གཞག་།ཕྲད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་ཅུང་ཟད་བཤད་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

业用表示因、来源和分离，'nas'也是如此。
连接词和连接助词，'nas'略有不同。
在论证中，除了第六格以外都可以使用。
'du'等词与'la'相同，这些都是附加词。
同样，有些是带余助词。
'o'等词是连词。
'on'是理解词，'am'是分别连词。
'dag'和'rnams'是复数词，'sogs'是总括词。
'pa'或'can'用于表示所有格或具有之义。
'ba'是通称，未确定地点。
如'za ba'、'bza'和'za po'等，应置为中性。
若两个助词相遇，或多个助词相遇时，前后相互制约，并与自身特性相应。
对于无特指和有特指相遇时，如第二种力量一样。
从理解一方面而询问另一方面，这是'o na'的功能。
对此特指如前，引导其他即是如此，'na'使成为一方面。
具有这两种的助词，有带特指和不带特指两种，前者应以意义归纳。
若有，则直接归纳前者。
'gal te'、'ji ste'、'on te'等，应与'de ste na'相配。
'on kyang'、'o na'、'yang'等，具有两种归纳的应归纳两者。
相同和差异语境的力量，'gang ltar'、'ji ltar'、'de ltar'，以及'de bzhin'、'de skad'等，加上'ji skad'具有两种特性。
这些等等的助词，无论是制约还是具有特性，都应归纳为单一用途。
十种句义结构，如何运用助词，如此两个助词相遇，或多个相遇也可以，因为不显示更多的关联。
观察语境和语气后，智者们应当适当运用。
例如某人若想了解色法的差别，就要知道微尘法的特征，了解粗尘、聚合及大聚的特征，诸业无需努力即可了知。
了知此语境中的任何行为，对结构运用无所畏惧。
想要言说的人，若能很好地理解基础和末尾的文字差别，以及由此组成的名词和句子，偈颂和品章等，因为名词、句子、文字相同，造句将不费力。
因此，学习此后即可了知。
善说者随说者们所说：意义趣入之言说者之门，开启智慧断除愚痴如兵器，赐予无畏自信如军队铠甲，言说义理不衰如坚固城堡。
善说者随说者们随说：愿一切众生在声音本身和引导义理的两种力量中得以广大增长。
班智达札那耶谢札巴所造《言说之门如兵器》圆满。
印度堪布札那耶谢札巴从上师诺桑札巴处听闻，为弟子云努札巴，略述名词结构，稍加解释助词结构后译出校对而定稿。


